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¿Puede el Hijo de Dios ser al mismo tiempo Hijo del Hombre?

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El Evangelio de Marcos inicia con las siguientes palabras: “Comienzo de la Buena Noticia de Jesús, Mesías. [Hijo de Dios]”. En este texto, y siguiendo una larga tradición judía, hay dos títulos puestos en paralelo, el del mesías y el Hijo de Dios. En esto no hay ninguna novedad. Ambos términos se corresponden. El término “mesías” significa “ungido” y hace referencia a los reyes de Israel. En 1Sm 10,1 leemos como el profeta Samuel unge como rey a Saúl: tomó el frasco de aceite, lo derramó sobre la cabeza de Saúl y lo besó, diciendo: ¡El Señor te unge como jefe de su herencia! Saúl se convierte, entonces, en rey y representante de Israel delante de Dios. Textos similares en relación a David es 1Sm 16,3; respecto a Salomón, 1Rey 1,34; respecto a Jehu, 1Rey 19,16; respecto a Joash, 2Re 11,12; respecto a Jehoahaz, 2Re23,30. Significativo es el siguiente texto que relaciona el título “mesías” con “hijo de Dios”: ¿Por qué se amotinan las naciones y los pueblos planean en vano?...Yo mismo he ungido a mi rey en Sión, mi monte santo. 7 Voy a proclamar el decreto del Señor: Él me ha dicho: Tú eres mi hijo, yo te he engendrado hoy (Salm 2,2.6-7). En ese sentido es también notable el Salm 110 donde además se le dota de características sumos sacerdotales al mesías o rey de Israel. El problema, por así decirlo, se presenta cuando a partir del exilio a Babilonia se pierde la línea sucesoria davídica, y ya después del retorno se vivirá bajo el dominio de reyes extranjeros. Entonces la figura del mesías va adoptando otros tonos. En algunas corrientes va adquiriendo una identidad celestial, cuasi angelical…un ser que será enviado por Dios para derrotar a los enemigos e inaugurar el reino de Dios (con el juicio final y la resurrección de los muertos de por medio). En medio de estas corrientes es desde donde se escribe el evangelio de Marcos.

Hasta aquí “mesías” e “Hijo de Dios”… todo dentro de un judaísmo bien definido. Donde sí existe un aspecto novedoso es en Mc 14, 62, en el contexto del juicio ante el sumo sacerdote, cuando se le pregunta a Jesús “¿Eres tú el Mesías, el Hijo del Bendito?”, y éste contesta: Yo soy. Verán al Hijo del Hombre sentado a la derecha del Todopoderoso y llegando entre las nubes del cielo. Aquí al tradicional  entendimiento del mesías como el Hijo de Dios (o Hijo del Bendito) del Sal 2,2.6-7 o el Sal 110, se agrega la mención de la enigmática figura humana-celestial del Hijo del Hombre de Dn 7. ¿Significa esto que para algunos judíos del tiempo de Jesús el mesías se identificaba con el Hijo del Hombre? Pues sí, significa exactamente esto. Y el Evangelio de Marcos no es el único testigo de esta creencia. 

En el apócrifo judío de carácter apocalíptico 4Esdras encontramos al héroe sufriendo intensamente por la destrucción de Jerusalén y el templo por parte de Babilonia (el motivo literario para hablar de los mismos acontecimientos pero en el año 70 con la guerra contra los romanos). A través de siete visiones se plantean una serie de problemas teológicos de una manera abierta y honesta. La sexta visión (13,1-58) está abiertamente inspirada en Dn 7, el visionario contempla a una figura como de Hombre saliendo del corazón del mar. Y vi como volaba ese mismo Hombre sobre las nubes del cielo y hacia donde se dirigía su mirada, temblaban todas las cosas que estaban bajo su vista (13,2-3). Tal como interpretará el ángel Uriel el Hombre de la visión es el que conserva el Altísimo durante largo tiempo[ ¿el mesías oculto?], el que liberará a su criatura por sí mismo y dispondrá a los que han quedado como resto (13,27). Este Hombre inspirado en Dn7 no es otro que el Hijo o el Mesías: Y sucederá que, cuando se realicen estas cosas y ocurran los signos que antes te mostré, entonces será revelado mi hijo, a quien viste en la figura del hombre que subía (13, 32). Entonces se congregará una muchedumbre de hombres innumerables de los cuatro vientos de la tierra, para luchar contra el Hombre que había salido del mar (13,5). Ahora bien, éste los vencerá fácilmente con el poder de su palabra puesto que hizo salir de su boca como una ola de fuego y un espíritu de llama de sus labios…y los incendió a todos de manera que nada se viese de la muchedumbre innumerable (13,9-11//Is 11,4). Tras esta batalla escatológica el Hombre bajará del monte y llamará hacia sí a otra muchedumbre pacífica (13,12).  Como sea, lo que es interesante es constatar que cuando hablamos de la primera cristología no conviene estudiar separadamente los títulos que se le aplicaban a Cristo. Más bien hay que imaginar un conjunto de títulos (Mesías, Hijo de Dios, Hijo del Hombre, Logos, Adán) que hacen referencia a un ser de carácter humano-celestial, mediador al modo de un rey-sacerdote angelical, entre el pueblo y Dios. 

El Hijo del Hombre en el libro de las Similitudes

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Para entender la figura de Jesús como Hijo del Hombre es importante tener presente el libro de las Similitudes de Enoc. Como hemos visto en numerosas entradas la figura de Enoc-Hijo del Hombre-Metatrón es fundamental para entender la matriz desde donde surge el cristianismo (ver página “misticismo judío”, “tradición enóquica”). En el libro de las Similitudes vemos como Enoc es transformado en los cielos en un ser celestial de primera importancia, el Hijo del Hombre. Esta identificación no es menor si consideramos que esta figura se sienta en el trono de Dios para juzgar al mundo (1Enoc 62, 5; 69, 29), lo mismo que pasará con Jesús de acuerdo a los primeros cristianos. Que Enoc se convierta en el Hijo del Hombre es remarcable cuando pensamos en las características que se predican de este último. El Hijo del Hombre no sólo aparece sentado en el trono de gloria, sino que de él se dice que tiene la  “apariencia de un hombre y una cara llena de gracia como la de los ángeles” (1 Enoc 46, 1) ; “posee la justicia  divina, la mayor dignidad y conoce los tesoros ocultos” (1Enoc 46,3) ; derrocará a los reyes y a los poderosos de sus posiciones; avergonzará a los pecadores (1 Enoc 46, 4-5) ; creado y Elegido antes que los ángeles; luz y esperanza de las naciones; todos los hombres se “prosternarán y lo adorarán” (1 Enoc 48, 3-6) ; en él habita la sabiduría, el discernimiento, el entendimiento y el poder (1 Enoc 49, 3-4) ; como mesías gobernará de manera fuerte y poderosa sobre la tierra (1 Enoc 52, 4). De una u otra manera, Enoc convertido en el Hijo del Hombre, el Elegido (1 Enoc 39, 6; 40, 5; 45, 3. 4; 48, 6; 49, 2. 4; 51, 3. 5; 52, 6. 9; 53, 6; 55, 4; 61, 5. 8. 10; 62, 1), el Justo (1 Enoc 38, 2; 47, 1.4; 53, 6;), y la luz de la naciones (1 Enoc 48, 4) comparte la gloria divina.  ¿No es parecido a lo que se predicará de Jesús como Hijo del Hombre?

Sin embargo, reconozcamos que hay un elemento presente en los evangelios que no está en las Similitudes…el sufrimiento del Hijo del Hombre (Mc 8,31; 9,12). ¿Originalidad cristiana? Puede ser que no sea tal…ya hemos visto en otra entrada (ver:http://tomachosj.blogspot.ru/2012/12/es-la-idea-del-mesias-sufriente-una.html ) los sufrimientos del Hijo del Hombre. Efectivamente, al final del capítulo 7 del libro de Daniel el Hijo del Hombre es interpretado como el pueblo de los santos del Altísimo  que va a sufrir por un período determinado de tiempo por las bestias (imperios conquistadores) hasta que reciban el reino, el reino que tendrán para siempre

Feliz Navidad 2012!!!

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Queridos amigos, lo primero es lo primero, feliz navidad!! De verdad les deseo unos días llenos de familia, amigos y cariño. Desde aquí les agradezco todo el apoyo, la amistad y sobre todo las oraciones. Al terminar el año me gustaría contarles algo de este tiempo. Como siempre comienzo con el pronóstico del tiempo...cuando uno vive en estas latitudes este es el tema obligado en las conversaciones diarias. Y no sólo de los extranjeros...también entre los rusos. Este invierno comenzó temprano, con mucha nieve, y ya con períodos muy, muy helados. Recién hoy  las temperaturas han subido a los -25 después de más de 10 días en que rondaron los -40. Pero ya mañana baja de nuevo a los 30 y pico. Lo digo con toda honestidad...ha sido duro, y todavía hay que aguantar los meses duros de Enero y Febrero. Más que el trabajo, que este año ha sido mucho, lo que más me ha cansado ha sido el clima. Este es mi cuarto invierno siberiano, y lejos el más difícil...no he podido detenerme a admirar la belleza de los árboles blancos, y la eternidad de las estepas nevadas. El trabajo no ha dado mucho tiempo para ello tampoco.


En el Centro Cultural hemos tenido momentos muy buenos. Especialmente importantes han sido la mesa redonda que reunió a historiadores sobre la Iglesia Católica en Siberia; la presencia de Huberto Motta y su conferencia sobre los Deseos en Dante Alighieri; y el seminario ecuménico sobre el aborto en Rusia. También ya casi tenemos el dinero para la fundación del Archivo Histórico de a Iglesia Católica en Siberia...sólo el último empujón y ya estaremos listos para empezar. Como sea, ya después de año nuevo comenzaremos con la remodelación  de las habitaciones. Y como siempre, lleno de proyectos que te hacen poco a poco adentrarte en este mundo inmenso de la cultura en Rusia. Por último, acompañando la vida  de los futuros sacerdotes rusos en el seminario...nada fácil, aunque tiene sus satisfacciones. Hay tanta fragilidad en la vida e historia de cada sacerdote y seminarista. En general el invierno me ha obligado a lidear con mis limitaciones... a los obsesivos nos cuesta mucho que nos pongan trabas...más aún si estas vienen de tu propio cuerpo que te pide sol, luz, y  calor. Amigos, sigamos rezando...la oración es una red misteriosa que nos mantiene tan unidos. Les mando un saludo en este video desde el retiro en un pueblo llamado Talmenko.... Feliz Navidad!!

Santiago da testimonio del Hijo del hombre como hijo de David

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¿Cómo se relacionan dos títulos cristológicos dispares como Hijo de Hombre e Hijo de David? Existe un texto interesante que combina los distintos títulos cristológicos presentes en la primera reflexión cristiana.  Lo encontramos en la Historia Eclesiástica  de Eusebio (2.23.2-18), y es un texto a su vez recogido por Hegesippus a mediados del siglo II. El escrito, una narración de Santiago, hermano del Señor, es interesante porque nos muestra por una parte lo mencionado sobre los títulos cristológicos, y por otra la función del templo de Jerusalén para los primeros cristianos. Se habla de Santiago como un hombre ascético, al cual se le permitía entrar en el santuario donde se le encontraba de rodillas pidiendo perdón por el pueblo, de tal manera que sus rodillas llegaron a ser ásperas como la de los camellos. El rol sumo sacerdotal de Santiago es claro en esta frase. Es interesante que el templo se presenta para los primeros cristianos como un lugar de oración. No se explicita como lugar de sacrificios, pero sí de oración al modo como Jesús había profetizado en Mc 11,17. Volviendo a Santiago, se alaba, además, su celo por la justicia, lo que le valió el sobrenombre “el Justo”. En ese sentido era un hombre considerado por todos. Es por esta razón que los jefes del templo le piden que de testimonio contra el mesianismo de Jesús que está desviando a mucha gente. Tendría que subir al pináculo del templo para la Pascua de modo de ser escuchado por todos. Y es en esta circunstancia que encontramos este interesante testimonio sobre Jesús: ¿Por qué me preguntáis en relación al Hijo del Hombre, ya que él está sentado en los cielos a la derecha del Altísimo del Gran Poder, y va a venir entre las nubes del cielo? Hasta aquí habla de Jesús como Hijo del Hombre al modo como los evangelios sinópticos. Luego continua relacionando al Hijo del Hombre con el Hijo de David. Recordemos que ambos títulos son muy queridos por Mateo, quien, sin embargo, no sabe cómo relacionarlos adecuadamente. El contexto es  cuando muchos estaban completamente persuadidos de su testimonio y daban gloria, dijo: “Hosana al Hijo de David”. En este punto los líderes judíos se arrepentían de haberle dado esta oportunidad a Santiago, entonces lo arrojaron desde el pináculo, y al ver que no había muerto, le apedrearon. De nuevo, la oración de Santiago es interesante: Perdonadlos porque ellos no saben lo que hacen. El hermano de Santiago muere como sumo sacerdote con las palabras de Jesús.  De este texto es interesante constatar el vínculo entre los títulos Hijo del Hombre e Hijo de David. 

¿Es Metatrón el Ángel Prominente que describe el Éxodo?

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¿Hasta qué punto la fe de Israel era monoteísta? Hay textos del Antiguo Testamento que sugieren la existencia de un ser celestial todo poderoso al lado de Dios.  Por ejemplo en Ex 23, 20 Dios promete a Israel en el contexto del Éxodo que le enviará un ángel por delante para que te cuide en el camino y te lleve al lugar que he preparado. Ese ángel es un ser prominente por cuanto lleva mi nombre (de Dios) y no perdonará tus rebeliones (Ex 23,21), y se distingue claramente de Dios por cuanto éste advierte: Si le obedeces fielmente y haces lo que yo digo: tus enemigos serán mis enemigos y tus adversarios serán mis adversarios (Ex 23,22). ¿A qué ángel se esta refiriendo el autor del Éxodo? ¿Se trataría de un poder equivalente a Dios en los cielos? ¿Dos poderes en los cielos? Sin duda este es uno de los textos sobre los que más se especularían en las tardías tradiciones que darían origen a Metatrón, el ángel más importante en los cielos de acuerdo a la temprana mística judía. Metatrón también poseerá el nombre de Dios lo que implica que ambos (Dios y el ángel) son intercambiables. ¿Estamos ante una temprana herejía judía?

Para entender cómo se relacionan este Ángel del Éxodo y el posterior ángel Metatrón tenemos que ir a otro texto del Antiguo Testamento. Se trata de Gn 5,21-24: Enoc tenía sesenta y cinco años cuando engendró a Matusalén;  Enoc caminaba con Dios. Después de nacer Matusalén, vivió trescientos años, engendró hijos e hijas; vivió un total de trescientos sesenta y cinco años. Enoc caminó con Dios y después desapareció, porque Dios se lo llevó. Nosotros sabemos que después de la expulsión de Adán del Edén, Dios no volvió a caminar con ningún hombre en la tierra. Esto significa que Dios pudo haber caminado con Enoc sólo en el cielo. ¡Por lo tanto Enoc viajaba a los cielos donde caminaba con Dios! Sólo cuando tenía 365 años, relativamente joven en relación a los demás patriarcas antidiluvianos,  desapareció siendo llevado a los cielos de manera definitiva. Desde entonces habita con Dios en los cielos. Pero, ¿cómo habita en los cielos? ¿Es todavía un hombre mortal o se ha convertido en un ser celestial? La primera respuesta la encontramos en un texto llamado las Similitudes o las Parábolas de Enoc que es uno de los cinco libros que componen el 1Enoc. En esta obra Enoc es transformado en un ser de naturaleza humana-angelical, familiar en la tradición cristiana,  el Hijo del Hombre del libro de Daniel. En el 2Enoc, posiblemente proveniente del siglo I d.c. Enoc ha llegado a ser como uno de los gloriosos, y no existen diferencias observables entre él y un ángel (22,10). Finalmente en el tardío 3Enoc (aprox. IX d.c.), el héroe se identifica con Metatrón quien tiene enormes dimensiones , además de 72 alas, 365 mil ojos, y provisto de la sabiduría divina. Dios le ha concedido como gracia un trono similar a su propio trono de gloria, y es nombrado como el siervo y príncipe de Dios para gobernar sobre todas las fuerzas celestiales. Haciendo referencia a Ex 23,21 se nos dice en el 3Enoc que Dios ha llamado a Enoc el Dios Menor porque mi nombre (el de Dios) está en él. Finalmente, Dios escribe en la corona de Metatrón (motivo sumo sacerdotal) con las letras con las que había creado el cielo y la tierra, para que posteriormente todos los ángeles se postraran delante de él.

Los rabinos contestan a ciertos herejes, probablemente a los cristianos, que interpretaban Ex 24,1 como una alusión a la existencia de dos poderes en el cielo. No, dirán los rabinos, Dios es el único Dios de Israel. Es verdad que existe un ángel prominente, Metatrón, pero esto no implica el negar la eminencia del Dios de Israel. Leemos en b Sanh 38b (un paralelo en ShemR 32,4):

Cierto hereje le dijo a Rav Idith: “Está escrito: Y a Moisés Dios le dijo: Sube hacia el YHWH (Ex 24,1). Ciertamente no le dijo: “Sube hacia mí”.
Entonces Rav Idith le dijo al hereje: “Este era Metatrón, cuyo nombre es como el nombre de su maestro, como está escrito: porque mi nombre está en él (Ex 23,21).
“Pero si esto es así-  insistió el hereje- nosotros podemos adorarlo (a Metatrón)”.
“Está escrito en el mismo pasaje, sin embargo, – contesto Rav Idith- : No os rebeléis contra él (Ex 23,21), esto es, ¡no me confundáis (Dios dice) con él (Metatrón)!
“Pero si esto es así- dice el hereje- por qué se dice: “Él no va a perdonar vuestra trasgresión”?
Rav Idith le contestó al hereje: “Nosotros mantenemos por juramento  que no lo recibiremos como mensajero o guía porque está escrito: Y Moisés dijo a Dios: Si no vienes en persona, no nos hagas salir de aquí (Ex 33,15)!

Este texto es muy interesante porque constata que había un grupo, posiblemente se refiere a los cristianos, que no sólo reconocían a un segundo dios en los cielos (de naturaleza humana-angelical al modo del Hijo del Hombre, David, Jesús) sino que también le adoraban. El rabino advierte que el pueblo debe escuchar a su ángel y no rebelarse contra él pero al mismo tiempo no confundir a Dios con Metatrón. La posición del ángel es extraordinario, no hay duda de ello, esto precisamente porque el nombre divino estaba con él. Pero esto no debe llevar a confusión. Si por el contrario, y como los cristianos, el hereje confunde a Dios con Metatrón (o el Hijo del hombre, o David, o Jesús….) el mismo ángel no perdonará esta trasgresión. 

El templo de Jerusalén, eje articulador del Cosmos

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El templo de Jerusalén resulta de primordial importancia para entender la primera cristología cristiana. Su estructura, el sumo sacerdocio (especialmente su rol y sus vestiduras) y las fiestas…todo contribuye a explicar la primera experiencia de la resurrección de Jesús. En algunos videos he puesto cómo la estructura del templo juega un rol fundamental en la forma cómo los antiguos entendían el cosmos, la creación, y la historia (ver: http://tomachosj.blogspot.com/2012/03/el-templo-de-lachish-como-paralelo-del.html ; http://tomachosj.blogspot.com/2012/03/dan-high-placemas-sobre-la-estructura.html ). Estos días he estado leyendo Genesis 1 as Ancient Cosmology de John H. Walton y me he topado con un capítulo muy instructivo en este sentido. El autor fundamenta lo que nosotros ya hemos estudiado, los templos se consideraban ubicados en el centro del cosmos, y en sí mismos eran un pequeño modelo del cosmos ( o microcosmos). Es por esto que la construcción del templo se describía en términos cósmicos. En un muy antiguo texto (segundo milenio a.c.) relacionado con los cilindros de Gudea ya encontramos esta idea: Ellos hicieron crecer a la casa como una cadena montañosa; dejadla elevarse en el medio de los cielos como una nube. Ellos hicieron levantarse sus cuernos como un búfalo, les hicieron levantarse sobre todas las tierras como el gisgana (un árbol) de Abzu (A XXI 19-23). En otro texto, esta vez Neo-Asirio, datable hacia el 1000 a.c. se repite el mismo concepto en relación al templo de Assur: Yo elevé a los cielos la cabeza de Esarra, mi Señor que habita en Assur. Arriba, en los cielos, yo levanté alto su cabeza. Abajo, más allá de la tierra yo pusé firme sus fundamentos. Así el templo de Assur, en este caso, tiene sus fundamentos firmes en el subsuelo al mismo tiempo que se eleva a lo más alto de los cielos hacia donde moran poderosos dioses.

Siendo que las construcciones de los templos se describían en términos cósmicos, no es sorprendente que fuesen descritos teniendo funciones cósmicas. Las más importantes o eran nada más ni nada menos que servir de fundamentos para el  universo o el poder sostener la creación dotándola de sentido y evitando el desorden. Muchas veces estas funciones se expresaban en los nombres que se les daban a los templos. Por ejemplo conocemos zigurats conocidos como La Casa que se extiende por las inmensidades del mar; La Casa del gran vínculo celestial; Casa, Montaña del cielo y del subsuelo; Casa, escalera pura del cielo, etc.

Los templos se entendían como modelos del cosmos con un alto contenido simbólico. Y es que no es de extrañar que los templos se entendiesen como mapa del cosmos puesto que jugaban un rol central en éste. En términos generales el piso representaba la tierra, y el techo los cielos. Las columnas tomaban la forma de plantas que se levantaban desde la tierra, y las murallas eran decoradas con figuras que se relacionaban con la fecundidad. Esta estructura se relacionaba, al mismo tiempo, con algunos mitos primigenios de un estado paradisiaco perdido. Así los templos se configuraban en verdades expresiones de los mitos relacionados con la creación que cumplían el rol de configurar sentido al mundo material más que dotarlo de explicación material (como hoy). El templo de Jerusalén es un claro ejemplo al respecto. Su estructura tripartita era un espejo de la del cosmos, mientras que sus mosaicos representaban la condición primigenia del paraíso.

En relación con las funciones cósmicas no debemos olvidar que los templos en la antigüedad  se asociaban con la primera tierra que habrían emergido de las aguas cósmicas y desde los dioses habrían creado el mundo (u ordenado la materia, o dándole sentido a las cosas…lo que es lo mismo en la Antigüedad).  En relación con esto se explica el que los templos se hayan entendido  como los lugares desde donde emergen las aguas fértiles que riegan los campos y multiplican la vida. Más aún, en algunos casos se relaciona el templo como el lugar desde emerge el sol. Esta última característica la leemos en un himno  sumerio: Oh lugar primigenio, profunda montaña fundada de manera hermosa, brillante, lugar terrible que se posa en prados, un terror cuyas maneras suaves nadie puede entender, Gisbanda, cuello, red, malla, grilletes del mundo subterreno del cual nadie puede escapar, y tu exterior se eleva prominente como una trampa, y tu interior desde donde el sol emerge y las fuentes emanan en plenitud (http://etcsl.orins.ox.ac.uk). 

¿Es necesario crear al Hombre? Los ángeles aconsejan a Dios...

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La pre-existencia y el estatus de ciertos ángeles era un tema de cuidado en los primeros siglos de nuestra era por las implicancias cristológicas que tenía. Lo que estaba en juego era la fundamentación de la pre-existencia de Jesús como un ser celestial de proporciones. Un punto a considerar era el plural de Gn 1,26: Hagamos al hombre a nuestra imagen y semejanza . ¿Por qué se ocupa el plural? ¿Es que acaso Dios necesita del consejo o ayuda de algún ser celestial para crear al hombre? Filón de Alejandría dice que el plural de Gn 1,26 alude a los ángeles a quienes entiende como los príncipes de Dios, sus ojos y sus oídos,  lo que serviría para preservar la absoluta trascendencia de Dios. Para explicar la creación de la parte material del hombre Filón señala  que en consecuencia, el Padre de todas las cosas dialoga con Sus potencias, a las que confió el modelado de la parte mortal de nuestra alma mediante la imitación del procedimiento seguido por Él cuando daba forma a la parte racional de nuestro ser por cuanto entiende que es justo que la parte soberana del alma sea producida por el Soberano, y que la parte subordinada lo sea por Sus subordinados.Pero no sólo por la razón mencionada empleó Dios las potencias que Lo acompañan, sino también porque el alma humana era la única de las creaturas que habría de alcanzar las concepciones acerca de los bienes y los males, y hacer uso de unos o de otros; como que le es imposible hacer uso de ambos. Así pues, consideró Dios necesario asignar la creación de las cosas malas a otros operarios, y reservarse la de las buenas a Sí mismo (De Fuga e inventione 68ss). En otro tratado ( De confusione linguarum 171ss) Filón insiste en la misma idea: Dios es uno pero tiene en tomo de Sí innumerables potencias, todas las cuales asisten y protegen al ser creado, y entre las que se hallan también las encargadas de castigarlo…A través de estas potencias Dios dio consistencia al mundo incorpóreo e intelectualmente aprehensible, arquetipo de este mundo sensible, de los que aquél es un conjunto de invisibles formas ejemplares, así como éste lo es de cuerpos visibles. En Filón existe una clara jerarquía entre los seres celestiales desde el Logos  y la Sabiduría  descendiendo por otras potencias divinas.  Esta forma de pensar implica un peligro inmanente, acercarse a lo que el posterior judaísmo rabínico llamaría la herejía de las dos potencias en el cielo.

Los rabinos no tardaban en contestar a la posibilidad de seres celestiales asistiendo a Dios en su creación: ¡de ninguna manera!  Por ejemplo BerR8,4ss toma el plural de Gn 1,26 como testimonio de  como diferentes ángeles van discutiendo respecto a la naturaleza del hombre previo a su creación. El amor dijo, dejemos que el hombre sea creado porque el podrá realizar actos de amor. Entonces la verdad dijo, no dejemos que sea creado, porque estará lleno de mentira. La justicia dijo, dejemos que sea creado porque será capaz de realizar actos de justicia. Entonces la paz dijo, no dejemos que sea creado porque está lleno de conflictos. Dios entonces no solo castigó a la Verdad, sino que sin prestar atención a los consejos de los ángeles crea al hombre. Mientras los ángeles que sirven argumentaban y discutían unos con otros, el Santo, bendito sea, creo al hombre. Entonces Dios le dijo a los ángeles, ¿de qué les sirve toda esta discusión? El hombre ya ha sido creado! El punto central es considerar el plural de Gn 1,26 como una discusión sobre la utilidad de la creación humana, más que la asistencia angelical en la creación. La misma idea de la inutilidad de los consejos angelicales  la encontramos en otro midras  b Sanh 38b donde luego de objetar la utilidad de la creación del hombre aludiendo al Sal 8,5 Dios inmediatamente extendió su dedo penique y los consumió con fuego. Lo mismo sucede con una segunda clase de ángeles que también osan aconsejar a Dios aludiendo a la inutilidad de la creación humana. Solo una tercera generación de ángeles reconoce la soberanía universal de Dios y su consecuente derecho de crear a los hombres. Esto no quita para que después del diluvio y la destrucción de Babel con la consecuente confusión de lenguas le recriminen a Dios diciendo: Soberano del Universo, ¿acaso no hablo correctamente delante de ti la primera generación de ángeles? Entonces Dios les respondió: hasta que envejezcan yo seré el mismo, hasta las canas yo los sostendré; yo lo he hecho, yo los seguiré llevando, yo los sostendré y los libraré (Is 46,4).   

El templo como centro del cosmos

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Es importante conocer bien cuál era la idea que se tenía en la Antigüedad sobre el templo de Jerusalén para situar la primera reflexión cristológica tan emparentada con este lugar santo. El templo y el Cosmos se miran y reflejan como si se tratasen de un espejo, aunque se reconoce que el templo celestial es más excelso que el terreno. Fijémonos en el siguiente texto del Salmo 78, 69: Se construyó un santuario como el cielo, lo cimentó para siempre como la tierra. Veamos Isaías Is 66, 1-2 donde leemos: Así dice el Señor: El cielo es mi trono, y la tierra, el estrado de mis pies: ¿Qué templo podrán construirme o qué lugar para mi descanso? 66,2: Todo esto lo hicieron mis manos, y así existió todo esto —oráculo del Señor—.  En este oráculo se reconoce el cosmos como templo de Dios, pero a través de esto lo que se está haciendo es sacralizando la creación en general. De hecho el relato del Gn 1 con su estructura de siete días lo que está haciendo es inaugurando un templo de carácter cósmico donde Dios descansa.  En el midras Tanhuma (kedoshim 10) leemos: Así como el ombligo se encuentra en el medio del hombre, la tierra de Israel se encuentra en el centro del mundo, como se dice en la Biblia, “habita en el ombligo del mundo” (Ez 38,12), y desde aquí procede la fundación del mundo…Y el templo esta en el centro de Jerusalén, y el gran atrio está en el centro del templo, y el arca está en el centro del gran atrio, y la roca de la fundación está en frente del arca, y los fundamentos del el mundo fueron puestos desde allí.  En Filón de Alejandría encontramos la misma idea que relaciona al templo con el cosmos. En De Specialibus Legibus I, 66 señala: El más elevado y el verdadero templo de Dios es, a no dudarlo, el universo todo, el que tiene como santuario la parte más santa de todo cuanto existe, vale decir, el cielo; como ornamentos, los astros; y como sacerdotes, los ángeles, servidores de Sus potencias, los que son incorpóreas almas, no mezclas de naturaleza racional e irracional, como sucede que son las nuestras, sino inteligencias solamente en todo su ser, entendimientos puros a semejanza de la unidad. Y por último consideremos a Josefo en Guerras Judías 5, 213-214: No existía mixtura de materiales en el velo de la entrada, con el significado místico que implicaba: este representaba al universo. El escarlata representaba el fuego, el fino lino a la tierra, el azul al aire, y el purpura al mar…En este tapiz estaba simbolizado el cielo a excepción de los signos del zodiaco. Para más detalles: J. H. Walton, Genesis 1 as Ancient Cosmology, p. 187-192.

¿Quiénes son los ebionitas? Irineo de Lyon responde

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La destrucción del segundo Templo marcó un hito muy importante en el desarrollo del temprano cristianismo. Reforzó la tendencia paulina de un cristianismo ad gentes, abierto a la incorporación de los gentiles sin necesidad de la circuncisión.  Ahora bien, en la Jerusalén devastada permaneció un grupo cristiano, probablemente descendientes de los cristianos relacionados con Santiago el hermano del Señor, que continuó desarrollándose cada vez más al margen de la proto-ortodoxia. Irineo de Lyon habla de los ebionitas (tal como se les conocía) en los siguientes términos:

Aquellos que son llamados ebionitas están de acuerdo que el mundo fue hecho por Dios, pero sus opiniones respecto al Señor son similares a los seguidores de Cerintos y Carpocrates. Ellos usan solamente  el Evangelio de Mateo, y repudian al Apóstol Pablo, diciendo que éste era un apostata de la Ley. En relación a los escritos proféticos, ellos se esfuerzan de exponerlos de una manera particular: practican la circuncisión, perseveran en la observancia de las costumbres señaladas en la Ley, y son muy judíos en su estilo de vida que llegan a adorar a Jerusalén como si fuera la casa de Dios (Haer. 1, 26.2).

Comencemos por desentrañar el significado del nombre ebionitas. Este sería un nombre hebreo  אביונימ que significaría “pobres” en el sentido de humildes siervos de Dios. Que el nombre “ebionitas” se relacione con las comunidades cristianas de Jerusalén está justificado en textos como Rm 15,26 (Porque los de Macedonia y Acaya han decidido solidarizarse con los cristianos pobres de Jerusalén) y Gal 2,10 (Sólo pidieron que nos acordáramos de los pobres [referencia a los cristianos de Jerusalén], cosa que siempre he tratado de cumplir). Pensemos también que son precisamente estos cristianos de Jerusalén, bajo el liderazgo de Santiago, quienes se oponían a Pablo por razones de fidelidad a la observancia de la Ley y de la necesidad de circuncidar a los gentiles. Las mismas descripciones presentadas por Irineo. Respecto a la cristología ebionita es poco lo que podemos decir con certeza. Irineo escribió en griego, pero sus textos se conservaron en latín y algunas porciones griegas citadas por otros padres de la Iglesia (en este caso Hiposito). Ambas traducciones no coinciden, de acuerdo a la versión latina los ebionitas no estaban de acuerdo con los seguidores de Cerintos y de los Carpocrianos y, por lo tanto, aceptaban la virginidad de María. De acuerdo a la versión griega citada por Hipolito dirían que los ebionitas no aceptaban la virginidad de María. En otros textos de Irineo (Haer. 3.21.1) se insiste en que los ebionitas no aceptaban la virginidad de María.  De inmediato surge un problema evidente. ¿Cómo es posible que los ebionitas no aceptaran la virginidad de María si, al mismo tiempo, defendían el Evangelio de Mateo donde precisamente esta idea se defiende? ¿Es qué en este punto Irineo especula sobre la utilización del Ev. de Mateo de parte de los Ebionitas? ¿O puede ser que los ebionitas utilizaran otro texto conocido como escrito por Mateo que no coincide con los canónicos defendidos por Irineo? Por último, una palabras respecto a la “adoración de Jerusalén” mencionada por Irineo. Es muy probable que algunas primeras comunidades cristianas permaneciesen en Jerusalén pensando en que el final de los tiempos se generaría desde allí. Esto tendría relación también con el hecho de orar mirando a la ciudad santa…que puede ser lo que escandalizaba a Irineo. Como sea, también en el N.T. encontramos evidencias de la importancia de Jerusalén para las primeras comunidades cristianas lideradas por Santiago el hermano de Jesús. Por ejemplo, en Hch 2, 46 se nos dice de los primeros cristianos que a diario acudían fielmente e íntimamente unidos al templo, y especialmente el relato de Hch 21,17-26: Al llegar a Jerusalén, los hermanos nos recibieron contentos. Al día siguiente fuimos con Pablo a visitar a Santiago; se presentaron los ancianos en pleno. Después de saludarlos, les expuso detalladamente todo lo que Dios había realizado por su medio entre los paganos. Al oírlo, dieron gloria a Dios y dijeron a Pablo:   —Ya ves, hermano, cuántas decenas de miles de judíos se han convertido a la fe, y todos son observantes de la ley. Corre el rumor de que a los judíos que viven entre paganos les enseñas a abandonar la ley de Moisés y les dices que no circunciden a sus hijos ni sigan nuestras costumbres.  ¿Qué hacer? Seguro que se enterarán de que has llegado;  sigue nuestro consejo: hay entre nosotros cuatro hombres que han hecho un voto.  Acude a purificarte con ellos y paga los gastos para que se afeiten la cabeza; así sabrán todos que los rumores que corren acerca de ti no tienen fundamento y que eres un judío observante de la ley.  A los paganos convertidos a la fe les hemos comunicado nuestros decretos: que se abstengan de la carne inmolada a los ídolos, de la sangre, de los animales estrangulados y de las relaciones sexuales prohibidas. Al día siguiente Pablo tomó consigo a aquellos hombres, se purificó con ellos y fue al templo para avisar de la fecha en que terminaría la purificación y se llevaría la ofrenda por cada uno de ellos.Para más detalles: Petri Luomanen, Recovering Jewish-Christian Sects and Gospels, p.18-24.

¿Quiénes eran los ebionitas? Epifanio, obispo de Salamis, responde.

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Además de Irineo de Lyon, otra fuente privilegiada para estudiar la secta judeo-cristiana de los ebionitas es Epifanio, obispo de Salamis, en el siglo IV. Además de la información ya aportada por Irineo, este autor agrega datos que suelen confundir a los especialistas, quienes debaten tratando de dilucidar qué es lo verdaderamente creíble de lo que pueden ser exageraciones o confusiones. Así, por ejemplo, Epifanio habla que el fundador de los ebionitas es un samaritano de nombre Ebión (Pan 30.1.3, 5, 30.2.3). El nombre de la secta ("pobres") se explica a partir de sus ancestros que habrían dado sus posiciones a los apóstoles  de acuerdo a Hch (30.17.4-5). Los ebionitas creen que Cristo vino a abolir  los sacrificios (30.16.5) y que Santiago, hermano de Jesús, predicó contra el templo y los sacrificios (30.16.7). Epifanio señala que los ebionitas están divididos respecto a su cristología, para algunos Adán es Cristo (30.3.3), para otros Cristo es eterno y ha aparecido muchas veces a través de la historia de la salvación (30.3.4-6). Ellos se representan a Cristo como una figura de enormes proporciones , 24 millas de ancho (30.17.5-7). No aceptan todo el Pentateuco (30.18.7-9) y detestan héroes como Isaías, Jeremías, Ezequiel, Daniel, Elías, Eliseo, Sansón  Samuel, David, Salomón y en general a los profetas (30.15.2, 30.18.4-5, 30.18.9). Aceptan una versión modificada del Evangelio de Mateo (30.13.12). Entre las prácticas de los ebionitas menciona que se purifican después de tener relaciones sexuales (Pan. 30.2.4) y que practican varias purificaciones  al día  (30.2.5, 30.15.3, 30.16.1). Aceptan el bautismo  (30.16.1).  Celebran la eucaristía una vez al año con pan sin levadura y con agua ( 30.16.1). No comen carne (30.13.5, 30.15.3, 30.18.7, 30.22.3-5).Tienen prohibida la virginidad y la castidad (30.2.6) y a los jóvenes se les obliga casarse (30.18.2). 

Con toda esta información, ¿cómo poder rescatar una imagen más o menos coherente de esta secta? P. Luomanen propone el siguiente esquema. Los ebionitas descritos por Epifanio pueden ser el resultado de la predicación de grupos cristianos helenistas a comunidades que sólo aceptaban el Pentateuco como escrituras sagradas. Los samaritanos son, desde luego, unos buenos candidatos  dada su relación con las escrituras judías y con el templo. La temprana predicación cristiana helenista entre samaritanos está atestiguada ya en el libro de Hechos (8,4-7; 11,19-20). Según este autor, y yo estaría de acuerdo, es probable que el resultado de tal predicación resultara en grupos semejantes a los descrito por Epifanio. El odio por Pablo se podría explicar, y aquí me distancio de sus argumentos, por la participación de éste en la muerte de Esteban (Hch 7,57-8,1).

En general habrían existido dos tipos de Ebionitas, los primeros serían de habla aramea o judía que compartían con Santiago una visión positiva respecto al templo y los profetas (ebionitas descritos por Irineo). Los segundos, serían ebionitas samaritanos-helenistas que rechazaban el templo, sólo aceptaban el Pentateuco, y que cargaban con la memoria del martirio de Esteban culpando de ello a Pablo. Para más detalles: Petri Luomanen, Recovering Jewish-Christian Sects and Gospels, p. 29-49.

Tres ideas distintas sobre el mesías en los evangelios

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El mesianismo en el NT no es una idea coherente y sistematizada. No puede serlo considerando que en el judaísmo tampoco lo es. Esto significa que en el NT encontramos distintas tendencias para explicar el rol que juega Jesús.  Consideremos brevemente en que consisten. En primer lugar, la creencia que Jesús va a comenzar su trabajo mesiánico en su segunda venida. Un ejemplo clásico lo encontramos en Hch 3, 19-21: Ahora, arrepiéntanse y conviértanse para que todos sus pecados sean perdonados,3,20: y así el Señor hará venir tiempos de consuelo y enviará a Jesús, el Mesías destinado desde el principio para ustedes. 3,21: Él tiene que permanecer en el cielo hasta el tiempo de la restauración universal que anunció Dios desde antiguo por medio de sus santos profetas. En este texto Jesús aparece exaltado en los cielos esperando su venida victoriosa donde realizará la victoria definitiva del pueblo, el juicio y la resurrección  En otras entradas  (ver: http://tomachosj.blogspot.ru/2012/12/es-la-idea-del-mesias-sufriente-una.html) hemos visto una aproximación parecida en el mesianismo judío de Babilonia: el primer mesías (hijo de José) ha de sufrir y morir derrotado, el segundo mesías vendrá victorioso en gloria y poder. El origen judío de esta idea es defendido también por Tertuliano quien señala que los judíos se han confundido al enfatizar demasiado la idea del mesías victorioso. Es verdad que esta idea esta subrayada en las escrituras-arguye- pero no es menos cierto que la creencia de la muerte del profeta esta igualmente atestiguada (Contra Marción 3.7.8). 

En segundo lugar, la idea que Jesús ha comenzado su trabajo mesiánico con su resurrección y entronización a la derecha de Dios. El texto clásico esta en Hch 2,32-36: A este Jesús lo resucitó Dios y todos nosotros somos testigos de ello. 2,33: Exaltado a la diestra de Dios, ha recibido del Padre el Espíritu Santo prometido y lo ha comunicado como ustedes están viendo y oyendo.
 
 2,34: Porque David no subió al cielo, sino que dice:
   Dijo el Señor a mi Señor:
   Siéntate a mi derecha,
 
 2,35: hasta que ponga tus enemigos
   debajo de tus pies.
 
 2,36: Por tanto, que todo el pueblo de Israel reconozca que a este Jesús crucificado por ustedes, Dios lo ha nombrado Señor y Mesías. 
Otro texto similar lo encontramos en Rm  1,3-4 que parece ser mas una cita que una originalidad del apostol:
acerca de su Hijo, nacido por línea carnal del linaje de David,1,4: 
y constituido por el Espíritu Santo Hijo de Dios con poder a partir de la resurrección: Jesucristo, nuestro Señor. 
En este texto "Hijo de Dios" no es una cualidad ontológica de Jesús  sino mas bien una funcional. Jesús se ha convertido en Mesías con su resurrección y entronización  y a partir de este acontecimiento se han echado a andar los acontecimientos finales que se pueden percibir ya y ahora (Justino, Dialogo con Trifo 83,5; 85,1-2; 110,1-3).

En tercer lugar, Jesús ha comenzado su trabajo mesiánico a partir del bautismo de Juan. La raíz de esta idea es también judía. Para muchos de ellos el mesías tendría que ser ungido por Elías (Dialogo con Trifo 49,1). Desde la perspectiva cristiana seria la voz del cielo durante el bautismo de Jesús la que confirmaría su mesianismo. Notemos, eso sí, que los textos sinópticos retrotraen aun más el mesianismo de Jesús para no condicionarlo al bautismo de Juan. Mateo y Lucas son claros en este aspecto, y Juan definitivamente. Y es que ya en este periodo el mesianismo cristiano se entiende más desde el punto de vista ontológico (Jesús siempre ha sido el mesías  que funcional (donde no es importante el "quien" o el "desde cuando", sino la misión desarrollada). 

En definitiva, los evangelios, al ser textos judíos, no desarrollan una idea o perspectiva para entender la misión del mesías. Para mas detalles: Oskar Skarsaune, In the Shadow of the Temple, p. 305-310.

¿Se adoraban a los ángeles en el tiempo de Jesús?

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Cuando hablamos de la herejía judía de los dos poderes en el cielo (tal como la definirían los rabinos posteriormente) es necesario preguntarse hasta qué punto existía en el tiempo de Jesús una veneración por los ángeles. En otras palabras, ¿existía la veneración a otros seres celestiales prominentes aparte del Único Dios de Israel? En otra entrada abordábamos  este tema específicamente en el apócrifo José y Asenet (ver: http://tomachosj.blogspot.ru/2010/10/la-adoracion-de-un-segundo-dios-en-el.html).  Otros textos apócrifos que apuntan en esta dirección son el Apocalipsis de Zefonías donde, como también hemos estudiado (ver: http://tomachosj.blogspot.ru/2011/11/sofonias-eremiel-metatron-y-otros.html), el visionario cae rostro en tierra delante de un gran ángel  (más adelante sabemos que se trata de Eremiel) que estaba delante mio con su rostro brillando como los rayos del sol en su gloria. O pensemos en el Apocalipsis de Juan donde el visionario también cae a sus pies en adoración delante de un ángel quien se apresura en recordarle: “¡No lo hagas! Soy siervo como tú y como tus hermanos que mantienen el testimonio de Jesús. A Dios has de adorar –el testimonio de Jesús es el espíritu profético”.  También en el NT es prominente el ejemplo de la Carta a los Colosenses, lo que estudiamos a su vez en la siguiente entrada: http://tomachosj.blogspot.ru/2010/11/hablando-de-mistica-en-el-cristianismo.html Lo interesante en todos estos ejemplos es la reacción unánime de prevenir alguna práctica que debió haber existido de exaltar y adorar a ángeles prominentes en los cielos.  En la literatura rabínica vemos en MekhY bahodesh 6  que se prohíbe cualquier imagen (o adoración) de los cuerpos celestiales como el Sol, la Luna, las estrellas, o los planetas. Se sigue el mandato de Dt 4,19. Entonces se plantea la cuestión de los ángeles: Pero ¿puede uno hacer alguna imagen de los ángeles, los querubines, o los offannim? La respuesta es contundente: Las escrituras dicen: “De nada de lo que está en los cielos” (Ex 20,4), debemos concluir que uno no deber hacer imagen de ninguno de ellos. Para los rabinos, entonces, es importante incluir en la prohibición explícita de Ex 20,4 a los ángeles porque mal que mal sabemos que el arca de la alianza contenía la figura de dos querubines (1Rey 6,23ss) y que las murallas y puertas del santuario estaban adornadas , entre otras, con la figuras de estos (6,29ss). En la misma línea veos que la Tosefta específica que quien degüella a un animal como sacrificio al sol, la luna, los planetas, Miguel, el Gran Príncipe del ejército, o a un pequeño gusano, esta es carne de sacrificio de muertos (tHul2,18). En el Baraitha del Bavli se declaran como de los muertos los ofrecidos a las montañas, montes, mares, ríos, desiertos, el sol, la luna, las estrellas, los planetas, Miguel, el Gran Príncipe, o a un guzano pequeño (bHul 40ª).  Es interesante constatar que en estos ejemplos se subentiende la existencia de personas que ofrecían sacrificios a un segundo poder en los cielos, el ángel Miguel o al Gran Príncipe. Es de notar que de acuerdo a varias fuentes, Miguel es el sumo sacerdote en los cielos que ofrece sacrificios delante de Dios intercediendo por el pueblo, algo así como el rol de Jesús en Hebreos. Para más detalles: Peter Schafer, The Jewish Jesus, p. 188-196.

Los vestidos del sumo sacerdote en el Eclesiástico

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Los vestidos del sumo sacerdote es un tema teológico importante para entender  las especulaciones sobre los mediadores entre Dios y los hombres en el judaísmo del segundo templo. Un texto importante es ben Sira 49,15-50,26 (Eclesiástico) en su versión hebrea. Leemos en 50,1 que se describe al Sumo Sacerdote Simeón, hijo de Juan, como el más grande de los hermanos  y la belleza de su pueblo.Simón es la belleza del pueblo de Israel, expresión paralela a la belleza de Adán de 49,16. Se conecta, entonces, al Sumo Sacerdote Simón con Adán. Pero hay más, la palabra hebrea que ocupa el autor para hablar de belleza es tip´ert , la misma que ocupa para describir los vestidos del Sumo Sacerdote en 50,11 o los de Aaron en 45,8 (ver también Ex 28,2.40). Lo que se nos está diciendo es que los vestidos del sumo sacerdote coinciden con los vestidos de Adán. Que los primeros vestidos de Adán hayan pasado de generación en generación hasta Aarón  es una tradición bien atestiguada en las fuentes judías: jer.Meg. 1,11; Gen.Rab 20,12; 97,6; Num. Rab 4,8; Tanhuma B. Toledot 67; Bereshith 9; Aggadath Bereshith 42; FTP de Gn 48,22; PJ de Gn 27,15; Tanhuma Toledot 12; Midras Abkir de Gn 3,21. De una manera análoga, aunque no directa, recordemos  los textos qumránicos que hablan de la gloria de Adán como 1QS 4,23; CD 3,20; 1QH 17,15. Por lo demás recordemos al libro de los Jubileos donde se presenta a Adán como el primer sacerdote: Y el día en que salió del Jardín, ofreció Adán un buen aroma, aroma de incienso, gálbano, mirra y nardo, por la mañana cuando salía el sol, el día en que cubrió sus vergüenzas (3,27).

Más adelante, en ben Sira 50,5-11, se nos describirá la apariencia de Simón vestido como sumo sacerdote. Veamos el texto: Qué honorable cuando salía de la tienda asomando detrás de las cortinas 6 como estrella luciente entre nubes, como luna llena en día de fiesta, 7 como sol refulgente sobre el palacio real, como arco iris que aparece entre nubes, 8 como rama florida en las celebraciones, como azucena  en los manantiales de agua, como un retoño del Libano en los días de verano, 9 como incienso ardiendo sobre la ofrenda, como vasos de oro…con piedras preciosas engarzadas, 10 como olivo frondoso cargado de olivas, como árbol balsámico de espeso ramaje. 11  Cuando se cubría con los vestidos de gloria y vestía los trajes de belleza, cuando subía al altar glorioso haciendo honorable a la explanada del santuario. La apariencia del sumo sacerdote es descrita como honorable (nhdr), término que coincide con la descripción de éste subiendo al altar y haciendo honorable (wyhdr) la explanada del santuario. Pero, ¿a qué se refiere esta expresión? Entre otras cosas se utiliza para hablar de la gloria del cielo (43,1), la gloria de las estrellas (43,9).  Y sabemos que tanto el arcoíris y las estrellas son elementos que posteriormente se compararán con la apariencia del sumo sacerdote Simón (50,6.24). En otras palabras, el sumo sacerdote hace presente con sus vestidos la gloria de la creación (ver Aristeas 99).

Además fijémonos en los versículos 6-7 donde Simón es relacionado con la estrella luciente, con la luna, y finalmente con el sol. El resplandor de la luminosidad de estos cuerpos celestes se presenta de manera ascendente. Cada uno de estos cuerpos alaba el Nombre del Señor en el Salm 148,3. Es como si la creación manifestará sus alabanzas al Señor a través de los vestidos del sumo sacerdote.

También notemos que en el Salmo 89,38 Dios le promete a David que le establecerá como la luna, y que su trono será como el sol (89,37). El mismo David en 2Sam 23,4 compara al rey ideal de Israel con la luz de la mañana cuando el sol aparece. Esto sin nombrar que la famosa estrella que se elevará desde Jacob hace probable alusión a un rey en Israel (Num 24,17). De nuevo, estamos frente a la imagen real y sacerdotal del sumo sacerdote  reflejado en sus vestidos. Y esto estaría actualizando las promesas divinas, o en otras palabras, validando la alianza con davídica (45,15). Esta alianza se confirma con la imagen de Simón como el arcoíris entre las nubes de 50,7, que vendría a decir que el sumo sacerdote es la confirmación de la alianza al modo de Gn 9,13-17. Para más detalles: C.T. R. Hayward, The Jewish Temple, p. 41-50.  

Los vestidos del sumo sacerdote en el Eclesiástico (2)

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Otro texto fundamental para entender el significado simbólico de los vestidos del sumo sacerdote en el templo de Jerusalén es ben Sira 45, 6-22. En este texto el honor y la gloria del sumos sacerdote (hod y kabod) son más evidentes a través de sus vestidos. En 45,8 leemos que Dios vistió a Aarón con la perfección de la belleza, y lo embelleció con gloria y fuerza; calzón, túnica y manto. El sumo sacerdote en este texto funciona, además, como “memorial” del pueblo de Israel delante de Dios (lo mismo que la cristología aplicará a Jesús posteriormente). Es el mediador por  antonomasia. Tres versículos nos hablan de esta característica mediadora. El primero es la continuación de versículo recién citado continuando con las prendas del sumo sacerdote: y un cinturón de granadas, con cascabeles alrededor que sonasen suavemente al caminar, para que el sonido se oyese en el santuario, como memorial para los hijos de su pueblo (45,9). El background lo encontramos en Ex 28,33-34; 39,25-26 pero con un añadido propio de ben Sira: el sonido de la campanas sirve de memorial por Israel, se entiende delante de Dios. El segundo versículo es 45,11 que también se refiere a los vestidos del sumo sacerdote. Cuando habla del pectoral se refiere, siguiendo a Ex 28,12.29, que los nombres de las tribus escritos en esta prenda sirven como memorial: en el pectoral piedras preciosas engarzadas y grabadas como sellos,  cada piedra preciosa como memorial  grabadas en relieve, una por cada tribu de Israel. El tercer versículo es 45,16 donde el autor menciona el ´azkarah como uno de los sacrificios del sumo sacerdote para memorial de Israel. Lo que estos versículos nos dicen es que el sumo sacerdote trae el pueblo de Israel delante de Dios (como lo hará Jesús, Metatrón, Jacob y otros sumos sacerdotes celestiales) y esto a través de sus vestidos y acciones litúrgicas.

Ahora bien, este movimiento no es unidireccional. Dios también se ha aproximado al pueblo a través de los vestidos del sumo sacerdote. La inscripción de las dos piedras preciosas del efod es fruto de una creatura muy especial, el shamir (b Gitt 68ª), la cual fue creada especialmente por Dios en la tarde del primer sabbath (b Pes 54ab; Sifre Deut 355; Mekh de R. Ismael Vayassa 653-60; PJ de Nm 22,28; PRE 19,1). El origen sobrenatural de las inscripciones de las piedras preciosas del efod  esta atestiguada de manera más antigua que la misnah en LAB XXVI 4,8-15 que dataría del primer siglo. De acuerdo a este texto, las piedras estaban destinadas para estar delante de Dios como memorial de la casa de Israel (LAB XXVI 12). Filón de Alejandría, por su parte, atestigua que los nombres de los patriarcas en las dos piedras de ónice estaban inscritos como letras divinas, memoriales de la naturaleza divina. Es interesante constatar que para Filón cada una de estas piedras representa los dos hemisferios (norte y sur), cada uno acogiendo seis signos del zodiaco (QE II 109). Más adelante (QE II 114) dirá que las dos piedras representan las doce creaturas del zodiaco y simbolizan a los patriarcas, cuyos nombres Dios grabó en las piedras.  La intención es hacer de los patriarcas estrellas y asignar una constelación a cada uno, de tal manera que se convierten en cuerpos celestiales que se mueven en los cielos. Para más detalles: C.T. R. Hayward, The Jewish Temple, p.63-70

Invierno 2013 en Siberia

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Queridos amigos, hace tiempo no escribo para contaros algo de la vida siberiana. Quizás esto se debe a que ya estoy tan acostumbrado que nada me parece novedoso. Lo que puedo contar es que el trabajo sigue su curso: los seminaristas afianzándose y  el Centro Cultural  con hitos significativos como las conferencias de muy buen nivel sobre Dante Alghieri, el Aborto, Stalingrado, y otras. El tema central para mi este año no se ha centrado en "la misión" , después de todo tengo que hacer lo que tengo que hacer como el 99,9% de la población  No me gusta ideologizar el trabajo transformándolo en algo que este cambiando el mundo o que esté actualizando el reino de Dios. Hago lo que tengo que hacer, el resto es pura gracia divina (o como dirían los ortodoxos, energía). El tema para mí estos meses ha estado en el invierno, que si bien no ha sido duro para los parámetros normales (aunque diciembre fue espantoso), si ha tenido fuertes consecuencias físicas. Lo riguroso del clima ha sido particularmente importante para hacerme consciente de hasta qué punto el cuerpo tiene su carácter,  sus estados de ánimos,  sus reacciones. El cuerpo reclama, se entristece, lucha, es como si tuviera vida propia...Estos climas son tan extremos que te hacen ser mucho mas consciente de tu cuerpo como entidad propia. Mirarlo, escucharlo, entenderlo, pero tampoco absolutizarlo. Espiritualmente esto ha sido desafiante. Todo pasa, todo se transforma. Y lo segundo, este año ha estado marcado de nuevo por la visita al monasterio de Mogochino. La conversación de fondo con el staretz ha girado en torno a qué es el "yo"...nada podemos decir con certeza respecto a él, es tan cambiante, tan efímero  Quizás lo único certero es afirmar que conocemos la posibilidad de no ser, de allí la insistencia de los padres del desierto de comenzar cada oración observándonos dentro de 50 años...cuando la muerte se muestre certera. Es lo único de lo que podemos estar seguros, todo lo demás que nos "define" (incluso los "santos deseos") están bajo escrutinio. Esto ilustra hasta qué punto Dios es el absolutamente Otro, nada podemos decir sobre Él.  Como dijo el P. Ambrosio, "Si nosotros somos, entonces Dios no es; pero si Dios es, entonces nosotros no somos". En ese sentido la ortodoxia está empapada de un platonismo radical que resuelve su contradicción sólo a través de Jesús, especialmente a través de la oración de su Nombre. Todavía el invierno marca su ritmo, llevamos 5 meses y aun nos queda Marzo. El invierno ya dejará paso a la vida. 

Los vestidos del sumo sacerdote en el Eclesiástico (3)

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Otro texto importante para entender el significado simbólico de los vestidos del sumo sacerdote es ben Sira 45,12-13 (traducción griega). El texto dice: Corona de oro sobre el turbante y una flor con la inscripción. La gloria del honor, trabajo de poder, encanto de los ojos, belleza perfecta. 13 Antes de él no hubo cosa semejante: ningún laico la vestirá jamás, solamente sus hijos  y sus nietos sucesivamente. Fijémonos que la mitra del sumo sacerdote se describe como la gloria del honor y trabajo de poder…cualidades todas dadas por el Nombre divino inscrito en ella.  El término belleza perfecta deriva del griego Kosoumena horaia y es difícil de traducir. La expresión Kosoumenaviene de kosmos y kosmein que puede relacionar esta palabra con una tradición antigua ya presente en Jub 36,7 donde vemos que Dios creo el mundo por medio de su Nombre.  Es decir belleza perfecta podría hacer relación a la creación realizada de manera bella a través del Nombre de Dios.

Ascetismo Copto

El Targum, los dos poderes en el cielo y la Cábala

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El Targum es una traducción al arameo de las escrituras que tiende a ser literal, al mismo tiempo que  agrega material al texto de manera ininterrumpida. Una de las características del Targum es la tendencia de traducir de tal manera el texto hebreo de borrar cualquier señal antropomórfica de Dios. Esto es, cualquier texto veterotestamentario que acentúa cualidades humanas de Dios se re-escribe de tal forma que se salva  la incuestionable trascendencia de Dios. Esto, principalmente, se hace de cuatro formas. La primera es a través del uso del termino Shekinah para referirse a la presencia de Dios cuando Israel lo alaba. Por ejemplo, cuando en Ex 34,9 Moisés ruega para "que el Señor camine en medio de nosotros", el Targum Onqelos traduce como "que la Shekinah del Señor camine en medio de nosotros". Lv 26,12 lee como Dios señala: "Yo caminaré en medio de vosotros", mientras que la traducción aramea del T. Onqelos dice: "Yo haré que mi Shekinah habite en medio de vosotros".  

Una segunda forma de atenuar el antropomorfismo divino es a través del uso del memra ( palabra del Señor) para hablar de su "voz" o "comando". Esta es la circunvalación más común en el Targum. Por ejemplo, en Os 14,1 el hebreo de la frase"Samaria se ha rebelado contra su Dios" se traduce al arameo como "Samaria se ha rebelado en contra la palabra de su Dios". También en Os 14,5 se reemplaza el hebreo de "Yo seré como el rocío , por el arameo "mi palabra sera como el rocío". 

Una tercera forma de atenuar el antropomorfismo divino es el uso de la palabra "Gloria", que en el caso del Targum Neofeti se complementa con la "Shekinah". Por ejemplo el hebreo  "Dios los bendijo" de Gn 1,28 se traduce al arameo "la gloria del Señor los bendijo". En el mismo Targum Neofeti se traduce "Moisés temía mirar a Dios" de Ex 3,6 al arameo "Moisés temía mirar a la gloria de la Shekina". 

Por último, una cuarta forma, era a través de la preposición "antes" combinada con otras alteraciones de la frase de tal forma de cambiar las acciones de Dios para no describirlo actuando directamente. Así por ejemplo, cuando en Gn 3,5 leemos en hebreo que "Dios sabia", en arameo se transforma en "Y le fue revelado delante de Dios". Así  la información le es dada a Dios, ahorrando cualquier actividad cognitiva humana por su parte. De igual manera el Targum Pseudo Jonatan reemplaza al "espíritu de Dios revoloteaba sobre la faz de las aguas" de Gn 1,2 por "el espíritu de la misericordia delante de Dios soplaba sobre la faz de las aguas". Para mas detalles: Paul Flesher y Bruce Chilton, The Targums, A Critical Introduction, p. 45-46.

La importancia de estas traducciones se trasluce, por ejemplo, en un texto de un filósofo judío del siglo XI, llamado Maimonides. Este autor, influido por la filosofía platónica, defiende la traducción al arameo del Targum Onquelos precisamente por salvar la trascendencia divina. Sin embargo, y al mismo tiempo, cruza la delgada linea roja tendiendo a personalizar cualidades divinas convirtiéndolas en segundas divinidades. Estamos a la puerta del desarrollo cabalístico que multiplica con creces el pensamiento trinitario de los cristianos. Refiriéndose a la traducción de Ex 24,10 ( y vieron al Dios de Israel: bajo sus pies tenía una especie de pavimento de zafiro,) señala: "La interpretación de Onquelos, como sabéis considera que el sufijo de la tercera persona, "sus",  en las palabras "pies", se refiere al Trono de Dios, y de acuerdo a esto traduce: "Y bajo el Trono de Su Trono de su Gloria tenía una especie de pavimento...". Entended esto y admiraros de cuan lejos Onquelos estaba de creer en la corporalidad de Dios y de todo lo que lleve a pensar en ello incluso de lejos. Y es que no traduce "Y bajo su Trono", porque el término "trono" pudiese malinterpretarse en el sentido explicado más arriba, esto es que Dios se pudiese sentar sobre un trono físicamente y por lo tanto suponiendo la creencia en su corporalidad. Por lo tanto Onquelos se refiere al termino "Trono" en relación a "Su Gloria", esto es la Shekhinah, que es una luz creada" (Moreh I,28)

El Cristianismo como una rama del Judaísmo

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Uno de los tópicos que me repetían cuando estudiaba el primer ciclo de teología tenía que ver con la rápida pérdida del carácter judío del cristianismo primitivo en pos de una progresiva helenización del mismo. Hoy creo que nada puede estar más lejos de la verdad que aquella premisa. El cristianismo es esencialmente un movimiento que nace desde el judaísmo y se desarrolla a partir de premisas judías  Puedo conceder que a partir del Concilio de Nicea, y especialmente a partir de la interpretación del mismo por Atanasio de Alejandría, que se desarrolla un cristianismo cada vez mas independiente del judaísmo  Como un botón de muestra me gustaría compartir el siguiente texto de  un filósofo platónico que escribe contra los cristianos hacia el año 175. "Dios es bueno, bello, feliz, y existe en el más hermoso de los estados. Si Dios desciende hacia los hombres, entonces tiene que sufrir algunos cambios desde lo bueno a lo malo, desde la belleza a la vergüenza  desde la felicidad a la mis fortuna  y desde lo que es lo mejor a lo que es lo peor. ¿Quién puede sufrir un cambio así  Solo es propio de la naturaleza humana sufrir cambios y alteraciones, así como es propio de la naturaleza de los seres inmortales permanecer inalterables. Por lo tanto, Dios no es capaz de pasar por cambios....Y si Dios cambia, como los cristianos dicen, asumiendo un cuerpo mortal, entonces estamos frente a una imposibilidad. O bien, Dios no cambia, pero hace percibir a quienes lo ven como si lo hiciera, y los conduce hacia la mentira...Queridos judíos y cristianos, ni Dios, ni un hijo de dios ha descendido nunca o quisiera descender desde el cielo" (Origen, Contra Celsum 4,14; 4,18; 5,2). La doctrina de la encarnación no es una invención cristiana, tampoco una aportación helenista...sus raíces son bíblicas y tienen que ver con el descenso de la sabiduría. Respecto a la sabiduría en la Carta a los Hebreos se nos dice que el Hijo de Dios es el brillo (apaugasma) de la gloria divina y la imagen de su ser, una cita de Sab 7,26.. En Col 1,15, el Hijo, así como la sabiduría es la imagen del Dios invisible y el primogénito creado antes de toda creación (Prov 8,22). En Eclo 24, 8-10 la sabiduría busca un lugar donde habitar en la tierra lo mismo que escuchamos sobre el Logos en Jn 1,14. La encarnación bebe de fuentes sapienciales y extranjeras...y por supuesto, lo que hasta ahora se ha investigado poco...el templo, y la función del sumo sacerdote son claves importantes para entender la encarnación. 

San Macario: la divinización y la naturaleza adámica

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Las homilías de San Macario de Egipto, maestro de Evagrio (ver: http://tomachosj.blogspot.de/2012/07/evagrio-ponticoesa-manera-de-ser.html) en el desierto de Escete (Egipto), es un trabajo pseudográfico que le pertenece a otro monje cuya identidad desconocemos pero que podemos situar al final del siglo IV. A pesar de la clara influencia platónica, las raíces bíblicas son indudables. La divinización de la persona, por ejemplo, es una idea de claras raíces bíblicas (ver: http://tomachosj.blogspot.ru/2012/04/la-imagen-y-gloria-de-cristo-como.htmlhttp://tomachosj.blogspot.ru/2011/03/la-transformacion-del-creyente-segun.html; ; entre otras entradas ) que este autor traduce de manera maravillosa a partir de la dinámica  humillación-exaltación del himno de los Filipenses con todos los ecos adámicos que el himno paulino tiene: El inenarrable e incomprensible Dios se ha humillado a sí mismo en su bondad; él se ha vestido a sí mismo con los miembros de este cuerpo que nosotros vemos y ha abandonado su inaccesible gloria; en su clemencia y en su amor por los hombres él se transformó a sí mismo, se encarnó, se mezcló con los santos, píos, y fieles, y llegó a ser “un espíritu” con ellos, de acuerdo a Pablo (1Cor 6,17)- alma en el alma y la persona en la persona, de tal modo, que el ser viviente sea capaz de vivir para siempre en frescura, experimente la vida inmortal, y participe en la gloria incorruptible (Hom IV, 10; PG 34, 480 BC). Es interesante que este texto entiende la divinización, o participación del creyente en Cristo, al modo de recobrar la condición adámica perdida (ver: http://tomachosj.blogspot.ru/2011/07/jesus-transformado-senor-y-nuevo-adan.html ). Fijémonos en el siguiente texto que apunta en la misma dirección: Porque el hombre ha infringido el mandamiento (Adán), el demonio ha cubierto su alma con un velo pesado. Pero mirad, la gracia ha venido y ha levantado todo el velo: desde ahora el alma purificada…con ojos purificados contempla la gloria de la verdadera luz y el verdadero Sol de justicia brilla en sus corazones (Hom XVII, 3). Los ecos paulinos son claros y por supuesto que también, pero desde el futuro, la teología excelsa de Gregorio de Palamas.  Macario llega a decir: Los cristianos pertenecen a otro mundo, ellos son hijos del Adán celestial, un nuevo pueblo, hijos del Espíritu Santo, hermanos radiantes de Cristo, a semejanza del Padre: el espiritual y radiante Adán (Hom XVI 8). Veamos un último texto donde la divinización se asimila con la naturaleza adámica: La gloria que los santos poseen en sus almas hoy, va (en el día de la resurrección) a vestir de nuevo sus cuerpos desnudos (se restituye la naturaleza adámica) y los elevará hacia los cielos. Entonces nuestros cuerpos y almas van a descansar eternamente con el Señor en el Reino. Cuando Dios creo a Adán no le dio alas como a los pájaros, pero preparó para él de antemano las alas del Espíritu Santo- las alas que Él deseaba darle en la resurrección- para elevarlo y llevarlo donde sea que el Espíritu desease. Las almas de los santos reciben estas alas incluso ahora cuando ellos se elevan a través de los pensamientos celestiales (angelificación, ver: http://tomachosj.blogspot.ru/2010/04/la-resurreccion-como-angelificacion-del.html ). En efecto, los cristianos viven en un mundo diferente: ellos tienen una mesa que sólo a ellos les pertenece, un deleite, una comunión, una manera de pensar que es propia. Esto explica el por qué ellos son los más fuertes entre los hombres. Ellos reciben su fuerza en el interior de sus almas del Espíritu Santo. Este es el por qué en la resurrección sus cuerpos también recibirán los bienes eternos del Espíritu y estarán unidos en la gloria que incluso hoy sus almas experimentan y poseen (Hom V, 11). 
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